だいぶ前に聴いたお話しです。

　ある新進気鋭の大学の先生が、学生たちに、よく「死んだらおしまいだよ」と、饒舌に仰っていたそうです。

　「人間の死後変化に、死冷、死斑、死後硬直などがある。やがては、バクテリアによる分解。残るのは骨だけ。つまり、リン酸カルシウムとタンパク質だけが残るんだ。死んだら終わりなんだよ」 というお話しだったようです。

　ところが、ある日、突然、その先生の奥様が不慮の事故で亡くなられるという悲劇が起こりました。

　遺されたのは、その先生とまだ幼いお嬢さんだけ。
　遺されたお嬢さんが、お父さんである先生に、「お母さんはどうなったの？」と聞かれたそうです。

　もちろん、先生は、常日頃仰っていた「骨だけ。つまり、リン酸カルシウムとタンパク質だけになったんだよ。」「死んだら終わりなんだよ。」とは決して言えません。

　「あなたのお母さんはお星様になられたんだよ。」「いつも、あなたをお空の上から見守ってくださっているんだよ」と、咄嗟に仰ったとのことです。

　事実は、「リン酸カルシウムとタンパク質」です。「お星様」は嘘。

　でも、その時の言葉に間違いはなかったと先生は仰います。

　これを契機として、無宗教であった先生は、宗教の世界を深く信じられるに至ったというお話しでした。

　「亡くなるとは無しということではない。あらゆるものは移り過ぎていく。私も同じだ。」
　「先往く者は我が前を歩き、我が道を照らし、私を照らす光となる。」

　これは、真宗大谷派のあるご住職からご紹介頂いた言葉です。

　これをお読みのあなたにも、この世から亡くなられた方が、今も心の中にいらっしゃるのではないでしょうか。あなたを照らしていらっしゃるのではないでしょうか。

　命尽きた後、そういう光に私もなりたいものです。

　お星様のように。

これは、『相応部経典』の中の「燃焼経」と呼ばれる経典の一節です。この経文は「すべてが燃えているとはどういうことか」と続き、眼・耳・鼻・舌・身・意という六つの感覚器官、そしてそれらの感覚器官の対象である色・声・香・味・触・法が燃えているのだと説いています。さらに、それらの感覚器官が対象に接触したときに生じる認識作用も燃えているとされます。では、何によって燃えているのかというと、それらは貪欲・瞋恚・愚痴の火によって燃えているのだと説明されます。つまり、私たちの貪りや怒り、愚かさによって、この「私」という存在が燃え上がっているのだとブッダは教えています。
現代では、インターネット上で、特定の対象に対して誹謗中傷や批判などが集中する現象を「炎上」と言います。「〇〇が炎上」というニュースを目にするたびに、このブッダの教えが思い浮かびます。一方で、私たちは普段、「炎上」という言葉を耳にしても、炎上しているのも炎上させたのも私ではないと、どこか他人事のように捉えているのではないでしょうか。しかし、ブッダの教えによれば「炎上」は他人事ではなく、私たち自身の問題なのです。私たちは、貪り執着し、怒りに駆られ、愚かさによって思考停止し、自らを炎上させてしまうことがあります。そして、私が炎上することによって、誰か他者を傷つけてしまうのです。
ブッダは、燃え上がっている自分自身を見つめ、その炎上している心を厭い、そこから離れるべきだと説いています。ブッダの教えに学び、自らの感情に振り回されることなく、炎上しない自分のあり方を探求していきたいものです。

本山（東本願寺）の同朋会館は、奉仕団や研修会で上山された方々が仏の教えを聞き、様々な言葉を交わしながら過ごす。特にご法話の後の座談は、聞いて受け止めたことを仲間と共に確かめていく場である。

「相手の話を最後まで静かに聞くことである。」というこの言葉が、教師としての私にとってこれほど耳の痛い言葉はない。特に「最後まで静かに聞く」は、最も苦手なことである。児童生徒が話をしているのにもかかわらず、それを遮断して持論を展開する。随分前に本山宿泊学習の引率で同朋会館に泊まった時にこの言葉と出会った。その瞬間「相手の話を最後まで静かに聞くことができない。」私の姿が炙り出された感じがした。

お盆で、あるご門徒の家をお参りした。９０歳を越える方で一人暮らし、息子や娘は家庭をもち、都会で暮らしているという。お内仏の前で一緒におつとめをした後、おつとめの長さ以上に身の上話をされる。過去の戦争の体験から老いてできなくなってきたことや息子、娘、孫の心配まで。私自身はただ、黙ってひたすら相手の話を聞くだけである。帰り際に「話を聞いてくれる人がいるだけで有難い」とおっしゃったことが印象深い。「相手の話を最後まで聞く」は、その相手を認めること。それが「人間を尊重すること」に繋がってくるように思う。

真宗会館の法話において、ある先生がこの言葉について言及されていた。この言葉は、道理が示されていると・・・。真理といってもいいと・・・。道理や真理を通すと自分の有り様がはっきり見えてくる。聞くということに反している自分が見えてくる。そうすると「聞けない」という事実に頭が下がるということで救われる。それが、真宗の方向性だと話されていた。

「あなたは、相手と向き合って真剣に話を聞いていますか。」「自分の都合のよいように聞いていませんか。」「損や得で話を聞いていませんか。」安田先生の言葉からいろいろと問いかけられる。情けないことに日常に戻ればまたその問いを忘れてしまう。だから、安田先生のこの言葉を思い出し、確かめながら再び「最後まで静かに聞くことのできない私」を見つめていく。

「あの人はいいな、、、」「どうして自分は、、、」など、私たちは他人と比較をしてしまいます。自分と人を比べることは、時として自分を奮い立たせる場合もあるため、一概に批判できるものではありませんが、マイナス思考に陥り、常に生き辛さを抱える大きな要因にもなりうると思います。今年の3月に発表された「2024年_世界幸福度ランキング」において、日本のランキングは143カ国中51位という結果でした。その中の項目の一つである「人生の主観的満足度」のみを切り取ると日本の順位は110位であったということです。また、日本人はセルフコンパッション（自己に対して、いつくしみの目を向ける指標のようなもの）の度合いが他国と比較し圧倒的に低いという研究結果もあるようです。

仏教では「自然」を「じねん」と訓じます。「自ら然る」（人間の作意のないそのままのあり方）という意味であり、「あるがままであること」の大切さを教えてくれています。しかし、私たちはそんな自分や他者を都合のよいように操作できると考え、他者と比較してしまいます。その繰り返しが、現代の「生きづらさ」や「幸福度の低さ」につながっているように思えてなりません。

親鸞聖人は、あるがままの自分でいることができず、他者との比較や自己評価に苦しむ私たちのあり方を「煩悩具足の凡夫」と教えてくださっています。「凡夫」とは，自分自身の「ものさし」に気づくことができず、自分や他者、物事を都合のいいように計ったり、誤った見方をしたり、驕り高ぶる私たちをさします。親鸞聖人は、その自分を否定するのではなく、「凡夫」である自分自身を自覚することが必要だとしています。そう自覚することで、自分中心の閉ざされた心が他者へと開かれ、劣等感や自己評価による苦しみから少しずつ解放され、「あるがままの自分」を受け入れる一歩を踏み出すことができるのではないでしょうか。これはいわば「自分と和解する」ことだと言えると思います。

自分自身の欠点やコンプレックスなども含め、あるがままの自分を受け入れ、他者を思いやるように自分をも否定しない姿勢、すなわち「自分と和解する」ことが本当の意味での幸せにつながるのではないでしょうか。