初期仏教経典の『サンユッタニカーヤ（相応部）』に収録されている『比丘尼相応』「ソーマー経」のお話です。禅定中の女性出家者であるソーマーに、マーラ（悪魔）が近づき、女性は知恵が少なく、努力しても覚りを得ることはできないと蔑み、修行の邪魔をしようとします。ソーマーは、そのマーラ（悪魔）に対して、「心がよく安定し、知恵が現に起こっているとき、法を正しく観察する者にとって、<女性である>ということが何だというのだ」と反論します。その上で、「私は女性である」あるいは「男性である」と、また何かしらのものを「私である」とこだわっている者に対して、そのように語りかけなさいと言って、マーラ（悪魔）を退けます。このように仏教は、当初から教義として、女性の出家、覚りの獲得を肯定しています。心を落ち着け、知恵をもって、正しくものごとを考察していくことが重要であり、そこで男女の性差は問題にならないのです。

　大乗経典になると、私たちの性別も存在しないという教えが示されます。例えば『維摩経』では、男性であることにこだわるシャーリプトラに対し、天女が神変をもちいて、彼を女性に変化させた上で、「あらゆる存在は女でもなく男でもない」と仏陀はお説きになったはずだと諭します。水に写った月のように、あらゆるものは無我であり、固有の性質はないのだということです。そのような大乗思想によれば、男であるから、女であるから、あるいはそれ以外であるからと囚われ、こだわること自体が、私たちの分別だということになります。

　一方、男尊女卑の社会・文化の影響を受け、仏教の典籍には、さまざまな女性差別表現、差別思想が存在するというのも事実です。有名なものとしては、女性は、梵天王・帝釈・魔王・転輪聖王・仏陀にはなれないとする「女人五障」の教えや、女性は男性に変身してから成仏すると説く「変成男子」の思想があります。そのような思想から、仏教は男性性を肯定し、女性性を否定する宗教であると批判されることもあります。

　仏典に性差別的な表現があることに疑問を感じることもあるでしょう。しかし、そこで、そのような差別的表現をあげつらうことに終始するのではなく、立ち止まって考え、自らの中にもある差別的な分別、無意識のうちに刷り込まれたジェンダーバイアスに気づいていくということが大切なのではないでしょうか。

　知らず知らずのうちに今の社会の価値観に影響を受け、それを当たり前と思って、自らの可能性を狭めてしまわないためにも、多様な角度から考察する思考力が必要です。ソーマーのように、心を落ち着け、知恵によって正しくものごとを知り、社会の真実を見つめ歩んでいきたいものです。（宗）

　真宗本廟（東本願寺）では、５０年に一度の法要、宗祖親鸞聖人御誕生八百五十年・立教開宗八百年慶讃法要が勤められている。全国津々浦々、ご門徒の方々がご本山に足を運び、参拝する。

　いち参拝者として阿弥陀堂に身を置き、数千人のご門徒と共に合掌すると時代を貫いた本願念仏の教えの不思議を感じる。その時代その時代の人々が大切だと受け止められた教えが受け継がれ、現在のこの私にまで届けられている。静まり返ったお堂の中で、私にとっての慶讃法要とは何か。御誕生や立教開宗を慶び讃えるということはどういうことかということ問われている。

　今月の言葉「よろこびてほめたてまつるべしとなり」は、親鸞聖人が『正像末和讃』の中に「慶讃」のもととなる言葉、「慶喜奉讃」という言葉の意味について述べられたものである。池田勇諦先生はご法話の中で「慶讃」について次のように受け取られている。

　『慶』は恩徳に、教えに遇わせていただくことができた慶び。『讃』はそれを伝える責任。それが、慶讃という言葉に込められた願いである。

　仏の恩を知り、念仏を通して私にかけられた願いに自らうなずいて生きてるのかを確かめさせられ、同時に生まれたことを喜び、今、責任をもって次の世代の人と共にお念仏の教えを伝えることができているのかを改めて考えさせられる。「慶讃」という二文字に込められた願い、そんな本当の願いに気づかずに日々、振り回されている自分ではあるが、この法要を通して立ち止まって聴聞していく「場」を与えられたことはが有難い。（宗）

　今回は初期経典を通して「ちょうどよい」をご紹介します（『ブッダとは誰か』（吹田隆道）152-154頁、『原始仏典III 増支部経典』126-133頁、『仏弟子の告白』137-138頁）。

　ソーナという仏弟子がいました。恵まれた家庭に生まれ、琴をたしなむ青年だったようです。出家した彼は熱心に修行に励みます。熱心すぎるあまり、経行（ゆっくりと歩きながら行う瞑想）のやり過ぎで、足の裏の皮が剥がれ瞑想を行う場が血だらけになり、屠殺場のようだったと言われています。しかし、それほどに努力しても悟りをひらくことができず、彼は悩みます。もともと裕福な家庭の出身であった彼は、修行を続けるよりも、在家に戻って財力で功徳を積むほうがいいのではないかと考えはじめました。ソーナの思いに気づいた釈尊は琴を喩えに語りかけます。

　琴の弦は、張りすぎても緩すぎても、いい音を出すことはできない。張りすぎることもなく緩すぎることもなく、ちょうどよい状態であれば琴は美しい音色を奏でる。この当たり前のことをソーナと確かめた後に釈尊は次のように語ります。

　努力も、行き過ぎれば気持ちの高ぶりをまねき、緩すぎれば倦怠をまねくのです。したがってソーナよ、ちょうどよい努力を保ち、感官のちょうどよいところを知り、そのちょうどよいところで目標を捉えなさい。

　「弾琴の喩え」といわれる教えです。では「ちょうどよさ」はどのようにすれば得られるのでしょうか。

　後世の注釈書は、ここで言われる「感官」（根）は修行を支える5つの能力である信・精進・念・定・慧を意味し、この5つの均衡が欠かせないことを教えていると説明します。信が強すぎれば慧（内省する智）が弱まり、精進（努力）が過ぎれば定（心の集中）が失われます。ソーナは精進が過ぎることで心の集中が失われてしまっていたということでしょう。

　このように信と慧、精進と定が対となって均衡が求められるのに対して、念はすべての面で強力であることが求められます。念とは、昨今流行りのマインドフルネスの原語で、心の動きや身体に対する「注意深さ」や「気づき」を意味します。
　ソーナは、釈尊に出会い生きるべき道を見つけた喜びゆえに熱心に修行に取り組みました。目標は間違っていない。しかし、その思いの強さに飲まれて、自分自身の心の動きや身体への注意深さや気づきが疎かになっていました。気づいたら、足の裏は血だらけで心にも疲れが溜まっていた。そして、一度定めた目標をあきらめそうになっていました。

　あちこちに様々な問題が山積みで忙しい日々が続きます。それぞれの果たすべき役割はたしかに重要なもので、誰もが精一杯、自分のなすべきことに取り組んでいるのではないでしょうか。しかし弾琴の喩えが教えているように、自分自身への気付きを疎かにすると、大切な目標や役割を見失うことになりかねません。「ちょうどよさ」を確かめるために、自分の心の動きや身体への気づきを大切にし、目標を信じる気持ちと自らを振り返る智慧、そして努力と心の集中を保ちたいものです。（宗）