さまざまな苦しみや悩みから脱却するためには、正しいものの見方が大切です。しかし、人間は、正しいものの見方をすることはなかなか難しいと思います。学校や会社の中でも、あるいはグループにおいても、一人でも気にいらない人がいると落ち着かないという経験があると思います。しかし、そこには単に「その人」がそこにいるだけです。結局のところ「嫌い」という私自身の心が「あの人さえいなければいいのに」という見方に傾いていき、そこから苦しみが生まれてくるわけです。そうすると、互いに傷つけ合い、最後には苦しみ合う結果になってしまうのです。

「認識の主体が変われば認識の対象も変化する」
仏教の考え方の一つ『唯識』に「一水四見」という言葉があります。一口に水といっても四つの見方に見える。つまり、同じものでも見る立場や心のもちようによって違うように見えてくるという意味です。

① 天人には水がきれいに透き通ってガラスのように見える。
② 人間の私たちには、そのままの水に見える。
③ 魚たちには住み家と見える。
④ 餓鬼には燃えた血膿に見える。

これは「天人」「人間」「魚」「餓鬼」という立場で「水」を見た場合、それぞれ異なって見えることを例えたものです。これを私たちに当てはめてみると、私たち人間は、みんな生まれ育った環境や境遇、受けた教育、経験したことや考えてきたこと、興味を持ったことなどさまざまで、それぞれその人独自の世界観があり、価値観があります。それが大きなひとつの「ものさし」となって、いろいろな事を認識しています。

それでは、自分が見ている世界は、他人から見てどのように見えるのでしょうか。同じものを見ていても、気づかないことがあるのではないでしょうか。
世界というのは、実は同じ一つの世界にみんながいるのではなく、それぞれがそれぞれの世界を作り上げて、それぞれの世界を見ているということです。つまり、人それぞれが各々の世界をもっていて、どこかの接点で互いの世界を共有をしています。そこから「つながり」が生まれてくるわけです。
人生の中で、いろいろな苦しみや悩みに出合った時、ものの見方を私自身が変えることによって、見えなかったものが見えたり、気づかなかったことに気づかされたりして、世界が拓かれていくのだと思います。

皆さんは日々の生活の中で、例えば仕事であれば、「なぜこんなに頑張っているのに認めてくれない？」、「なぜこれくらいのことを部下はわかってくれない？」、私生活であれば、「なぜ夫は私の頑張りに気付いてくれない？」「なぜ妻は自分が仕事に疲れていることに気付いてくれない？」なんて感情を抱いたこと、または口にしたことはないでしょうか？私たちは日々の暮らしの中で、周囲の人に、環境に、過度の期待をしていないでしょうか？他者への過度の期待は、自分自身を息苦しくさせ、目の前で起こっていること（もの）の価値を忘れさせてしまいます。

仏教では、「諸行無常」や「縁起」という言葉でこの世界や私たちの姿をあらわします。この世の全てはとどまることなく常に移り変わっており、原因や条件が相互に関わりあって存在しているという仏教の根本的な考え方であります。そのような中においては、この私も常に変化し続けており、固定した私というものはありません。しかし私たちはこの「ありのままの真実」に気づくことができず、常に自分の欲の赴くままに自分の好き嫌いや、少しでも自分が楽になるように、得するように、などと自己中心的な考え方でのみ物事を捉えてしまっている現状があります。

他者（環境）に対する期待は、「恒常不変な私が存在する」という思い込み、すべてを自己中心的に見てしまう我執（がしゅう）から生じます。我執があることで貪瞋癡（とんじんち）をはじめとする欲望が生まれると仏教は教えます。貪は貪り，瞋は怒り，癡は愚かさや妄想を意味します。例えば，期待をして（貪）応えてもらっても、自分の思いと違えば期待外れとなり不愉快に感じ（瞋）「何もわかってもらえない」（癡）となります。まずはその自己から離れ、相手を認めていくところ、相手を受け入れることが大切であり、そうすることで物事の本質に近づけるのではないでしょうか。

「期待しない」という考え方で日々を過ごしてみると、思うような結果にならなくとも、その原因を自分自身に探し出す習慣がつくのではないでしょうか。少し冷静に、現状を見つめなおして、今身の回りで起こっていることに、当たり前（本当は当たり前ではない日々）と思っていることに、感謝する機会としていただけますと幸いです。（宗教部）

「と，世の生きとし生けるものすべてを自分自身だと考えて，それらを殺さず，また殺させないようにしなさい」と続きます。（『スッタニパータ』705偈，榎本文雄ほか『スッタニパータ 釈尊のことば』179頁，中村元『ブッダのことば』153頁）

「多様性」「ダイバーシティ」という言葉をよく耳にします。確かにわたしたちの社会には様々な価値観，人生観，感性を持つ人がおり，それぞれの生き方というものがあります。

多様な価値や生き方を許容し，生活の中で「人それぞれであること」を理解していくことはとても大事なことです。そのため日常の様々な場面で多様性の尊重が謳われています。しかし，社会の中に溢れる「人それぞれ」という言葉に触れるとき，しばしば，他者を受容し共にあろうとする「温かさ」より，決してそれ以上に距離を縮めるつもりがない「よそよそしさ」を感じます。多様性を許容し「人それぞれ」に生きる社会とは，このように個人がバラバラに分断されて生きていくしかない社会なのでしょうか。

仏教説話に，飢えた虎に遭遇した菩薩（ぼさつ，ブッダとなる前の釈尊）の物語があります。この物語を手掛かりに考えてみましょう。

飢えてもう自分の子供さえ食べてしまいそうになっている虎，そこ出くわした人々。Aさんは何か食料がないかを探し，Bさんは虎が死ぬのを待って毛皮をはいで売り飛ばす算段をし，Cさんは見て見ぬふりをし，Dさんは自らの身体を食料として差し出そうとする…．この中で「私もこのものたちと同じ」と思うのはどのキャラクターでしょうか。多くの人は，Dさんは無理でもせめてAさんでありたいと思うのではないでしょうか。しかしBさんかもしれない．あるいは，現実的にはCさんのようになってしまう人が大半かもしれません。ところで，この解説を読んでくださった中で，自分はこの虎であると思われた方はおられるでしょうか。

「私」がいま飢えずにいることは，必ずしも「私」の努力によるものではありません。生まれた時代，環境，出会った人々の巡り合わせがいまの「私」にしてくれているのであって，これから先何か大きな出来事があれば，「飢えて子供でさえ食べてしまいそうになる虎」のようになる可能性があります。それほどにわたしたちは「もろい」存在です。しかし，そのもろいわたしを忘れて，わたしたちは，今の自分を当然のものとして，わたしにとっての価値，わたしのモノサシを絶対のものと思ってしまいます。

この経典は，いまの自分に囚われ他者への想像力を失ったわたしが，その自分を振り返り内省し，他者への共感を取り戻す地平を教えてくれています。自分を振り返ることと，他者への共感なくして，多様性というのは成り立たないのかもしれません。（宗教部）

標記の言葉は、宗祖親鸞聖人が真実の経典として最も大切にされた浄土三部経のひとつであります『仏説観無量寿経』のなかにある言葉です。「阿弥陀仏の光明が十方世界を照らして、念仏するものを摂め取って決して見捨てない」と説かれています。

宗祖親鸞聖人においては、どのようなものも決して見捨てることのないこの阿弥陀仏の本願念仏の真実の教えを絶え間なく聞思し、進むべき道を正しく照らす生涯の生きる確かな拠りどころとされて人生を生き抜かれました。

経典では、阿弥陀仏を光で表されています。その光を「摂取不捨」というはたらきとして示されています。暗闇を照らす光明は、闇を除き一面を明るくし、安心感を与えてくれます。また、進むべき道、方向をはっきりと示してくれます。そして、最も大切なことは、すべてを同時に誰一人として取り残さずに生きとし生けるものすべてを絶対平等に照らすということです。

それでは、私たちはこの「摂取不捨」というはたらき(光)を具体的に容易に実感できるのでしょうか。源信僧都は『往生要集』のなかで「大悲倦きことなくして常に我が身を照らしたまう」即ち、阿弥陀仏のはたらき(慈悲の光)の中に包まれて生かされているけれども、煩悩の身であるためにそのはたらきをはっきりと見ることも気付くこともできない。そのような煩悩の深い我が身であるからこそ、阿弥陀仏の慈悲がどのようなときでも決して見捨てることなく常に照らし励まし続けてくださっていることがわかる、と記されています。そのように実感するためには自分自身を深く厳しく見つめて、真の自己とはどういう存在なのか、自分の本当の相(すがた)は如何なるものなのかを顕かにすることが最も必要なことです。真の自己がわかれば自ずから私をあらしめてくれている大きな願いがあることに気付き、生かされている自分であることが本当に分かれば、「摂取不捨」ということが我が身にはたらいていることに気付くことができるのではないでしょうか。

仏教における「真実の教え」は、何ものにも妨げられることのない光としてあらゆる方向に平等にはたらき、いつでもどこでも私たちに届けられています。その光は、私たちの無明を照らし出し、本当の相を顕かにすることとともに、生きることにとまどい、つまずき、傷つき、不安の多い人生の中において、その人生を生き抜く力と勇気、そして励ましと安らぎを与える大きなはたらきになります。

この現代社会を生き抜かなければならない私たちは、時として生きることの厳しさに孤独を強く実感することがあるでしょう。その時は、決して孤独ではなく、他者とのつながりの中に自己を見出し、「どこまでも必ず摂め取って見捨てない」というはたらきに生かされて生きていることに気付かされて、共に乗り越えて行けるのではないでしょうか。（宗教部）

人はすぐに嘘をつきます。ひょっとしたら中には、「今まで嘘をついたことがない。」と言う人がおられるかもしれませんが・・・。嘘をつくとどうなるのでしょうか。まず、つじつまが合わなくなります。バレないようにと嘘を重ねると、さらにつじつまが合わなくなり、嘘をつき続けなければならないことになります。そうするとバレないかと常に気になり、精神的に落ち着かず、いつもびくびくした状態で、楽しくない人生になってしまいます。後にバレた時には、時間の経過に応じた不幸が押し寄せてきます。

「嘘つきは泥棒の始まり」、「嘘ついたら針千本飲ます」などのことわざやわらべ歌によって、私たちは小さい頃から嘘は悪いことであるとわかっています。イソップ童話「嘘をつく子供」からは、人は嘘をつき続けると、本当のことを言っても信じてもらえないが、常日頃から努めて正直に生活すると、必要な時に他人からの信頼と助けを得ることが出来るという教訓を学んでいます。最近でも、教訓とすべき世間を騒がすある事件が起こりました。それは、当事者の問題行動はもとより、保身から生まれた「嘘」によって、周囲の信頼を大きく損なうことになり、それが引金となって、人生を変えてしまうまでの事案に発展してしまいました。

では、私たちは実際、日常生活において、嘘をつかずに生きることができるのでしょうか。これはなかなか難しいものがございます。

「嘘」は、仏教では「妄語（もうご）」と言います。「妄語」を諫める「不妄語」は「五戒（ごかい）」の一つとされ、これを破ると八大地獄のうちの大叫喚地獄（だいきょうかんじごく）以上の苦しい地獄へ堕ちるとされており、それほど嘘は恐ろしい罪であると言われています。

お釈迦さまは、「大無量寿経（だいむりょうじゅきょう）」という経典において、私たちの姿を「心口各異、言念無実（しんくかくい　ごんねんむじつ）」と説かれています。人の「心と口は、おのおの異なり、言っていることと、念（おも）っていることに、まことがない」という意味で、つまりは、「すべての人は、心で思っていることと、口で言っていることが異なる。だから言っていることにも、思っていることにもまことがない。嘘偽りばかりだ」とおっしゃっています。

例えば、酔っ払って帰ってきた夫が、妻から「あなた、酔っ払っているでしょ」と聞かれると、ついつい「俺は、酔ってないぞ～」と言います。ろれつが回っていないので、酔っていることはバレバレですが、それでも否定したくなって、嘘をついてしまいます。

私たちは、普段あまりにも平気で嘘をついているので、その行為に対し醜いという感覚が麻痺してしまい、嘘という自覚すらないということに気付かなければなりません。そのような嘘偽りばかりの私たちがそのまま幸せになるためには、仏教を聴聞し、愚かな自分に気づかせていただくことを、繰り返し実行するほかないと言えるでしょう。

（宗教部）