朝、教室に行くと、子ども達は、「待っていました！」というように、「聞いて、聞いて、聞いて。」と集まってきて、周りを取り囲まれます。他愛もない話ですが、それぞれの話を聞くと子ども達は満足してその場を立ち去ります。

　しかし、自身を振り返ってみますと、自分の心の余裕がある時には、子ども達の話を聞けますが、忙しい時や自分の都合を優先させている時などは、相手の話す内容をしっかり理解するのではなく、結果的に聞いている「ふり」をしているだけで、聞いていないことが多々あります。そんな時に限って子ども達からのサインを見逃し、信頼関係をそこねた苦い経験もあります。

　日常生活においても、「聞く」ことそのものを自分の善し悪しで判断し、人の話を自分と関連付けて自分にとって関係があるかないかで聞いてしまいがちです。そして、自分にとって都合のよいことは聞きますが、都合の悪いことは聞いていない。それどころか、切り捨ててしまっています。そんな時に自分の中で聞くという行いが、どういうことなのかが問われてきます。

　「こころ」の授業の導入に、子ども達と共に『三帰依文』を斉唱します。その二句目に

 

「仏法(ぶっぽう)聞き難(がた)し、今すでに聞く。」

 

とあります。「今すでに聞く。」・・・。この言葉を聞く度に「自分は仏法を聞けてるのかなあ」と思い返します。「今すでに聞く。」とは、「すでに聞きました」ということではなく、「あなたは本当に聞くことができていますか。」「他人事ではなく自分のこととして聞いていますか。」「自分の価値観で物事を聞いていませんか。」というように、仏から呼びかけられているような気がします。

　親鸞聖人の著書『教行信証』の「総序」の最後に

 

「聞くところを慶(よろこび)び、獲(う)るところを嘆(たん)ずるなりと。」

 

とご自身の胸のうちをあらわされています。この言葉は、親鸞聖人が生涯をかけて自分の進むべき確かな教えに出遇い、その教えを聞かせていただいているという慶びをご自身で受け取られています。人生を変えるただ一度の出遇いに聞いていく。「聞く」ということは、今ある自分を引き受けて、聞かせていただいた教えや言葉に頷いていくことなのかもしれません。

　聞くことは難しいです。更にいうならば、私達は自分のこととして聞くことは、もっと難しいです。しかしながら、聞いていく他に道はないわけです。もし、聞くことができなければ、世の中の価値観に振り回され、それを繰り返してこだわり、本当に大切なものの出遇いに気づきません。自分のこととして聞くことによって気づいて行く世界があるんだといつも教えられています。

　先日「人間になるということ」というテーマでとある講義を受けました。
生物学的な意味合いでの人間。社会生活を営む上での人間。もちろん答えのない問いではありますが、様々な観点で「人間になるということ」について考えることができ、非常に有意義な時間となりました。
　
　広辞苑では、「人間」という言葉は、「じんかん。人の住む所。世の中。世間。」と記されており、生き物としての「人間」だけではなく、人と人との関係性や社会生活、「人」を取り巻く様々な概念を表す言葉だと理解することができます。では、他者と良い関係性を構築し、社会的に「全う」に生きることが「人間になること」だとするならば、その「良い」や「全う」の基準はどのように決まるのでしょうか。
　
　現在、日本のみならず、世界中で予測不可能な様々な事態が起こり、大変な混乱状態にあります。そんな中で、「こうあるべきだ」「これだけは譲れない」と、それぞれの「良い」「全う」言わば「正しさ」がぶつかりあっています。現代の社会は、様々な情報が行き交い便利になった反面、その多くの情報が錯綜し、他者に排他的になってしまう傾向が否めません。「人間になることとは何なのか？」即ち、そこに答えを求めようとすればするほど、その行為そのものが、非常に危険なのではないかと感じてきました。私たちは「自分にとっての普通、当たり前」いわば「見方のクセ」にこだわって、それ以外のものを認めることが苦手です。仏教ではこの「見方のクセ」を「分別」といい、それにこだわることを「執着」といいます。
　
　「執着」は、「恒常不変な私が存在する」という思い込み、すべてを自己中心的に見てしまう我執（がしゅう）から生じます。他者と良い関係性を構築するには、根底に「他者との違いを認めること」が必要で、自分の「見方のクセ」「分別」を見直していかなければなりません。「自分の分別から自分自身を解放していく」とも表現できるかもしれません。そして、それは結果的に自分の可能性や価値を見出すことにもなります。まずは「執着する自己」から離れ、他者、相手を認めていくところ、受け入れることが大切であり、それが「人間になること」や、「目指すべき世の中、社会」に向けた一歩になるのではないでしょうか。（宗教部）

　日本では、お釈迦さまがお亡くなりになった日を二月十五日として、各地の寺院では、お釈迦さまのご遺徳を偲び、教えを聞思する法会(涅槃会)を営んでいます。この涅槃会には、お釈迦さまの最後の様子を表した「釈迦涅槃像」や「釈迦涅槃図」をおまつりします。その像や絵図には、最後の遊行(伝道の旅)を終え、生まれ故郷のヒマラヤの麓の釈迦国への帰途、故郷を目前にしたクシナーラーの沙羅双樹の下に床を設えてもらい、疲れた体を休め、最後の説法をされました。そして、頭をヒマラヤの方角の北に向け、右脇を下にして横たわり、静かに瞑想に入り、そのまま永遠の涅槃に入られました。その時、お釈迦さまの周りには、お弟子の比丘たちをはじめ生きとし生けるものが集まり、悲しみにくれながら見守っている様子が表されています。「涅槃」とは、煩悩を克服して、さとりの智慧を完成した境地を言い、お釈迦さま(覚者)が亡くなったことを表す言葉(「入涅槃」など)としてもつかわれます。
　
　今月の言葉は、お釈迦さまの晩年の遊行、ラージャガハ(王舎城)からお亡くなりになったクシナーラーにいたる道程と、その途中の事跡や説法などを記した『大般涅槃経』にあります。お釈迦さまの死に直面し、嘆き悲しむ比丘たちに「比丘たちよ、今こそおまえたちに告げよう」と呼びかけ、説かれたお釈迦さま最後の言葉とされています。お釈迦さまは、比丘たちに、全てのものは常に変化して、少しの間もとどまっていない。生命(いのち)を受けたものは死に、形あるものは滅びる。私たちも例外ではない。これが無常の世界の真実の相なのだ。だから、こうした無常を生きる私たちは一瞬一瞬が大切であり、怠ることがないように仏道修行につとめなさい。と、説いておられるのです。この言葉は仏道修行をする比丘たちへの言葉だけではなく、無常の命を生きる私たちへの教えでもあるのではないでしょうか。(宗教部)

　今月のことばは「和」です。
　皆さんもご存知のとおり仏教を日本に広められたのは聖徳太子と言われており、浄土真宗の宗祖親鸞聖人も皇太子聖徳奉讃で「和国の教主聖徳皇 広大恩徳謝しがたし 一心に帰命したてまつり 奉讃不退ならしめよ（日本に初めて仏教を説きひろめてくださった聖徳太子の広大な恩徳は､ どれほど感謝してもし尽くせるものではない｡ その教えにしたがって一心に阿弥陀仏に帰命し､ 敬いたたえ続けるがよい）」と詠まれたように、聖徳太子を大変尊敬されています。この聖徳太子が仏教を政治の理念とし定められた十七条憲法で、第一条を「和を以て貴しとなす」とされたことにより、仏教の目標である「和」が日本人の価値観に深く根づいたのではないでしょうか。

　
　和というと皆さん平和ということを思われると思います。世界平和は誰しもが願うことでしょうし、安らかな憩いの場としての平和な家庭を望まない人もいないと思います。また人間関係のストレスや自分の思いと現実とのギャップなどに悩まされ、心の平和を望むのも人間の普通の姿だと思います。それではこの平和を得るためにはどうしたらよいのでしょうか。多くの方が平和を望むなか、自分の思う平和で周囲を抑えつけ、自分の平和を勝ち取ろうとする人もいます。また自分が我慢し続けまるく収めることで、平和を保とうとする人もいます。これらで真の和は得られるでしょうか。勝ち取った平和には常に抑えつけられた人が出ますし、我慢し続けても人間いつかは耐えられなくなるものです。「和」とは相反するすべてのものが生かされていることを言うのではないでしょうか。青、黄、赤、白が一色に塗りつぶされるのではなく、それぞれの色が自分の存在を主張しているときにこそ調和が生じます。すべての音が生かされ、まとまってはじめて協和音が生まれます。すなわち、相反するものの中間ということではなく、「和して同ぜず」という姿こそが真の和であり、仏教でいうところの和ではないでしょうか。

　
　和を望んでやまない私たち、一方で「自分がこれほど気を使っているのに、なぜ分かってくれないの」「自分が頑張って仕事をしているから何とかこの職場はもっている」「自分の言うことは全く聞かないね」など、常に「私」を中心に考えてしまう私たち。これでは当然、和して同ぜずには程遠いと思います。聖徳太子は、十七条憲法の第十条で、「我必ず聖に非ず 彼必ず愚かに非ず 共に是れ凡夫ならくのみ」とおっしゃっておられます。「私の彼もみんな凡夫であり、同じように悩み、苦しみ、泣き、愚痴る」ということをさとるとき、「私」に執着している自分が崩れ、和につながる一歩が始まるのではないでしょうか。権力闘争の真っただ中を生きられた聖徳太子が示されたのは、我々にみなと仲良くせよということではなく、和がいかに困難なことであり、自分の心の中に和を得ることがいかに難しいかという自ら味わった経験をもとに、自らを含め、全ての人々の心のあり様の目標として「和」を掲げられたのではないかと思います。

　
　このように考えますと、「和」は相手を責めるのではなく「許す」ということです。近年、この人を「許す」ということがなくなりつつあるように感じます。自分が凡夫であるという自覚が生じた時はじめて人を許すことができ、すべての人々と和していくことができる。蓮如上人御一代記聞書に「信をえたらば、同行にあらく物も申すまじきなり、心和らぐべきなり。・・・また信なければ、我になりて詞もあらく、諍ひもかならず出でくるものなり・・・」という言葉があります。信を得る、すなわち凡夫であることの自覚が和への第一歩です。自分もこのことをしっかり意識し、心掛けていきたいと思います。（宗教部）