「不要不急の外出を避けるように・・・」
第５波とよばれている、未だおとろえを見せない新型コロナウイルスの感染拡大に不安な生活を強いられています。ニュースなどで毎日のように聞くこの四文字の言葉は、三密を避け、感染拡大を抑えるための大切な呼びかけではあるが、一方でマンネリ化し、言葉だけが虚しく過ぎ去っていく感は否めないのではないでしょうか。日々の新規感染者数で一喜一憂する私たちは、何が「要」で何が「急」なのかは、今も多くの人が頭を悩ませています。
今月の言葉「その用事が何であったか」は、杉山平一さんの「生」という詩の中で問いとし私たちに語りかけてくれています。

　
ものを取りに部屋に入って 何を取りに来たのか忘れて 戻ることがある
戻る途中でハタと思い出すことがあるが
その時はすばらしい
身体が先に この世に出てしまったのである
その用事が何であったか
いつの日か思い当たる時のある人は幸福である
思い出せぬまま 僕はすごすごあの世へ戻る

　誰もが皆意識してこの世に誕生して来た人はいません。気がついたらこの世に生を受けていたのです。日々の生活の中で、忘れたことを思い出すように、気づいた人はすばらしいです。しかし、また、思い出せずに命を終えていくのも私たちです。

　
　私たちには、「この世に出てきた用事」があります。用事とは、言い換えれば私たちが「何のために生まれてきたのか」という人生の根本的な問題です。

　この世界に生まれて、本当に大切なことに出会わなければならないことを蓮如上人は、「宝の山にいりて、手をむなしくしてかえらんにことならんものか」という言葉で表しています。それは、宝の山の中に本当は入っているのに、それに気づかず、何も手にすることなく帰っていってしまうことを、例えられています。杉山さんの詩は、本当は「なぜ自分は生まれてきたのか、何のために生きているのだろうかと」と、根底に問いかけをいただいているといえましょう。生まれてきたものは、老い、病になり、必ず死ぬことを、誰もが知っています。しかし、日頃は不安と恐れを心の底に隠して、見ないように、触れないように、考えないようにして、それを見ずに過ごしてしまっている私がいます。

　
「なぜ、生まれて、なぜ生きるのか。」人生の用事をいつか思い出す時が来るのでしょうか。
「その用事は何であったか。」は、決して人間の方からは気づくことはできません。仏法を通して、いただいていく世界であり、それは自分自身が「その用事」を生涯を通じての問うていくことになります。（宗教部）

　住んでいる地域や性別、年齢や障がいの有無、社会的な地位など、様々な原因による不平等や社会的格差が長年、世界的な問題となっています。2015年9月の国連サミットで採択されたSDGsでは貧困や飢餓といった問題から、働きがいや経済成長、気候変動に至るまで、17の大きな目標と、それらを達成するための具体的な169のターゲットで構成されており、2016年から2030年の15年間で達成するために国連加盟193か国がすべての人が平和と豊かさを享受できるようにすることを目指す普遍的な行動を呼びかけています。

　そういった取り組みの中で昨今、世の中では物事が平等であること、公平であることに非常に敏感になっています。社会的問題の解決、すべての人が平等にいきいきと日々を過ごすことのできる社会は目指すべき世の中であり、素晴らしいことであると思います。しかし、その一方で、現代の社会では、平等性や公平性を追い求め、他者に排他的になってしまう面があるように感じます。特に猛威をふるっている新型コロナウイルスに関連する対応をめぐっては、日々不安な情報が流れ、人々の心が疲弊する中で、「自分だけが苦しい思いをするのは嫌だ」「自分はこれだけ我慢しているのに…」と、批判的に、「平等」「公平」を求める意見が多く見受けられました。

　今一度、それぞれの言葉の意味を調べてみました。「平等」とは「差別がなくみな一様に等しいこと。」、「公平」とは「すべてのものを同じように扱うこと。判断や処理などが、かたよっていないこと。また、そのさま。」だということです。「平等」な状態を生み出すためには、それぞれの状況に応じて待遇を変える等、「公平」な判断が求められるということになります。したがって、当事者間や第3者に求められるのは、まず「自分とは異なる人（行動様式や価値観など）がいる」ということを認め、次にその「異なる人」を理解して、互いに折り合える地点を模索することが必要であると言えるのではないでしょうか。

　私たちは「自分にとっての普通、当たり前」にこだわって、それ以外のものを認めることが苦手です。仏教ではこの、いわば「見方のクセ」を「分別」といい、それにこだわることを「執着」といいます。平等な社会の実現には，根底に「他者との違いを認めること」が必要で、自分の「見方のクセ」「分別」を見直していかなければなりません。この内省の知を仏教では「知恵」といいます。知恵によって内省していくことは，自分の分別から自分自身を解放していくことでもあるので、結果的には自分の可能性や価値を見出すことにもなります。自分自身の可能性や価値を自覚し、そして他者の可能性や価値も同様に認めた先に「平等」な社会・世界が存在するのであると思います。（宗教部）

　釈尊は死期が迫ったときに「自らを拠り所（灯明）とし、法を拠り所（灯明）としなさい」と弟子たちに説いたとされています。釈尊最後の旅路を描く「大般涅槃経」の一節としてよく知られていますが、今回は「転輪王経」を手がかりに考えます（長部26経、片山一良『長部』第5巻）。

　本経で、釈尊は最初に自灯明法灯明の教えを示した後に転輪王について語りはじめます。転輪王とは古代インドで伝承される、武力に頼ることなく全インドを治める理想の王です。王位は相続されますが、天界に属する輪宝が輝いた者が転輪王となるのであって、相続されるものではないとされます。

　昔ダラネーミという転輪王が登場しその国では七代に渡って転輪王の治世が続き、人々は繁栄し幸福に暮らしていた。しかし七代目の転輪王の息子は転輪王にはなれず、徐々に国は衰退、人々は荒廃して互いに傷つけ合うようになったと釈尊は語ります。転輪王になった王となれなかった王との違いをこの経典はどのように描いているのでしょうか。

　転輪王は輪宝が陰ると、自ら退位し王位を息子に譲り出家します。後に転輪王となった王たちは、王位に就いたものの輪宝が消えたことに不安を感じ、出家した父王に尋ねに行きます。父はまず自分自身が転輪王として振る舞うことが必要だと教えます。社会のさまざまな立場の人、そして動物たちを「法」に基づき統治し、「法」に背く行為をなさず、貧しい者に施しをすること。そして、時に応じて賢者たちに、善とは何か不善とは何か、罪とは何か、何に従うべきか何に従うべきではないかなどを問うことが転輪王の務めなのです。転輪王となった王たちはこれを実践することで転輪王となりました。

　これに対し転輪王になれなかった王は、王位に就いた時に輪宝が消えていても、父王に尋ねに行きませんでした。そして「自分の考え」で統治を行ったと経典は語ります。「自分の考え」と言っても、何かおかしなことをしたわけではありません。大臣たちがアドバイスをすればそれを受け入れ、むしろ本人としては一生懸命、務めを果たそうとしています。盗みを働いた者がいれば理由を尋ね、困窮していることがわかると諭し財を与えます。しかしそうすると、財目当てで盗みを働く者たちが出てきました。すると、王はそれに対応するために厳しい罰を与えることにしました。その噂はすぐに広まり、人々は嘘をつくようになりました。こうして少しずつ社会は崩れて、人々は疑心暗鬼にかられ荒廃していきます。倫理が崩壊したさまを「人の寿命は10歳になり、5歳の少女が結婚する」と経典は表現しています。

　必死に対応しようとするこの王に足りなかったものこそが、「法に基づく」（法灯明）だといえます。それは、賢者たちに善とは何か等と問うこととも関係しています。つまり法灯明とは、目の前の現実に対応しようとする自分の価値観や考え方そのものを検証する姿勢、視点といえます。

　これは王や為政者のみに限りません。本経には相手を野獣とみなし殺し合っていた者たちが、人を殺すのをやめようと各自森などに潜み、7日後に「ああ、あなたは生きている！」と相手の生存を喜ぶ場面があります。相手に対する不安や恐怖にかられている「自分の考え」から解放されることで、他者の幸福を喜ぶ自分を見いだし、そこから社会が回復していく様子が描かれています。

　不安な時代が続きます。今を乗り切るために必要なのは、自分の不安に飲み込まれない自分を見る視点を育てていくことなのかもしれません。（宗教部）