仏教が世間と出世間に分けたように、真理にも俗諦（ぞくたい）と真諦（しんたい）の二つがある。俗諦とは世間（この世）におけるくさぐさの真理をいうが、それには社会通念上、真・善・美とされるものから学問が追求している真理も含まれる。一方、真諦とは仏教が説こうとしている究極の真理（出世間の法）であり、それを第一義諦ともいうが、その真理は一つであって、第二のものは存在しないが故に、それを知る時、自ずと人の世における戯言（ざれごと）（争論）は終わりを告げる。
精神（心）と物質（物）、あるいは私（主）と世界（客）はそれぞれ独立した存在であるとするデカルト的二元論から、今日、見るが如く、科学（学問）は急速な進歩を遂げ、そこで問われる真理は、その客観性ゆえに、同じ条件の下では追体験が可能であるというものだ。ところが、この真理の客観性が揺らぎ始める事件が、意外にも、前世紀初頭に活躍した科学者たちの中から起こった。簡単に言えば、科学の探求には観察者である人間の意識（心）も含まれ、観察者である人間と無縁な客観的な世界（物）は存在しないというものである。明らかにこれは、真理の相対性（縁起）を示すものであり、主客（心物）の二元論によって得られる結論はすべて絶対（究極の真理）ではあり得ないということで、仏教がいう俗諦に相当する。
しかし、この心と物が分ち難く結びついているという考えは、早くから仏教（無著（むじゃく）など）の中にあり、また、物（色）を見るとは心を見ることであるから（見色即見心）、心が本来無、あるいは空（無心）であることを体験的に知れば、心（私）だけではなく物（世界）も消えてそこにないだろう。ところが、この見るものと見られるもの（主客）が二つながら無となるところに一なる真理（真諦）を見ていたのが宗教的覚者たちであったのだ。（可）